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Zen Talks

The essence of the Soto Zen School was transmitted from China, eight hundred years ago, during the Kamakura period by Koso Dogen Zenji. The fourth Japanese ancestor of the school was Taiso Keizan Zenji who was instrumental in enhancing the teachings and expanding the school.

Rev. Gyokei Yokoyama
Rev. Daishin McCabe
Rev. Hoko Karnegis
Rev. Shoshun Morita
Rev. Tairyu Kozuki
Rev. Kodo Washiyama
Rev. Shomyo Sato
Rev. Shinetsu Fukushima
Rev. Tenshu Someya
Rev. Gyokei Yokoyama

Rev. Gyokei Yokoyama was appointed as Soto Zen International Missionary in 2014 and served Long Beach Buddhist Church. He also serves the Soto Zen Buddhism North America Office as a secretary while staying active in Soto Zen Buddhists Association, the local American Soto Zen Priests Association.

Dharma Message

To see that you experience many events and encounters many people in your life going from one point to another is a misleading view.
To see that “life” is experiencing itself through many different forms in an ever continuing state of oneness is an awakened view that helps us transcend the ocean of life and death.
A few times a week, I walk along the beach near the temple and I see the waves come and go, appear and disappear.
We are very much like these waves appearing and disappearing, big waves, small waves, waves that appear on the beach, waves that crash into rocks. Some go away quickly, some stays unexpectedly long before going back to where they came from.
If we compare ourselves to the waves, we are always comparing one another and trying to be a better wave, try to appear in a better place, or try to stay longer.
But we don't know who we truly are.
Waves in the ocean would truly know what they are when they realize they are none other than the ocean itself where all the waves are inter-connected beyond their forms.
The appearance and disappearance of the waves are no longer a problem once we realize this original “self”.
This realization keeps us deeply connected with the source where we come from. This is beyond words, our thoughts, or even our consciousness.
Thus, we sit.
This small wave we call "I" ceases to matter.
That's when the larger sense of "I", much bigger "I" beyond this small "I" prevails and liberate our confined mind from the dualistic and discriminative views.
That's when you are no longer bothered by the notion of us against them, life against death, the right against the wrong.
That's when you become the ocean.

Rev. Daishin McCabe
Temple : Zen Fields (Iowa)

Rev. Daishin McCabe practiced Mount Equity Zendo in Pennsylvania, various monasteries in Japan, and others Zen center. He also trained with venerable Thich Nhat Hanh in France. He has experience attending the spiritual and emotional needs of patients and family in a hospital, and giving spiritual direction and counsel to clients with mental health and substance abuse issues.

How does a cloud become a member of the sky?

There was an American Zen practitioner who went to live in Japan in a Zen Temple for several months.

At the end of his stay he asked the head monk, how do I become a member?

He enjoyed the practice. He liked getting up early, sitting in meditation, chanting with the monks, eating, and he wanted to know how he could get more involved, and actually how to become a member of this Buddhist group.

The head monk scratched his head on the other side, indicating confusion, and he responded to the foreigner, “How does a cloud become a member of the sky?”

In other words, we are already completely a part of our entire environment, we just forget.

We’ve forgotten that we belong right where we are. There is nothing that we need to do, there is nothing that we need to believe in order to be saved.

We just need to wake up and realize that we belong.

The molecules of our body have been around for hundreds of thousands of millions of years, every molecule in our being.

The molecules of our body have been a part of the ancient seas, before the earth as we know it was formed. They are a part of previous suns. And our molecules stretch back all the way to the beginning of time, 15 billion years ago.

So how could we not belong, right now, right here?

It’s just that we’ve fallen asleep.

Our practice is as Buddhists to simply remember. It’s to wake up to the fact that we come from a long, long lineage, and we’re connected to all the creatures on the entire planet - The things that fly in the air, the things that walk on four legs, the things that swim in the ocean, as well as other human beings, regardless of culture and race. We are all connected very very intimately.

Yet we don’t often live in such a way that we feel a sense of connectedness.

Often, when we forget our connectedness to others, then it’s difficult to get along with others.

We forget that our purpose here is not simply to make money, to have sex, to plan something for the future, but to take care of each other as best as we know how. To take care of our families, to take care of our friends, to do work that is meaningful and suitable for us.

The foundation of our lives is our Buddha wisdom and compassion. This is our birthright. It’s not something we have to strive to attain. But we do have to uncover it. Sometimes that requires a little effort.

One way to make the effort to do this is to take a moment now to look up at the sky and notice the clouds. See them there. Look at them carefully. Ask yourself, “Do they belong in the sky?”

In the same way that they belong in the sky, the same way you belong right here, a human being. How does a cloud become a member of the sky? How do you become fully human, full yourselves?

Zen Fields (Iowa)
923 Burnett Avenue Ames, IA 50010 U.S.A
Rev. Hoko Karnegis

In January, 2016 Hoko was named vice-abbot and successor at Sanshin Zen Community in Bloomington, IN.  She previously served as communications director at Hokyoji Zen Practice Community in southern Minnesota from October, 2013 to August, 2016. more

Work as an Offering

Hi everyone – Hoko here from Sanshin Zen Community in Bloomington, Indiana.

Here at Sanshin, my main role at the moment is that of administrator.
I’m guessing that when most of us think about life in the temple, we’re not imagining days of managing event logistics or doing the bookkeeping.

Instead we envision a lot of zazen, some whiz-bang dharma talks, maybe a little pastoral care or inspiring liturgy . . . because when we go to the temple, we expect to find the dharma there, and we think it lives in the zendo.

But administration is an important bodhisattva practice, whether at the temple, the workplace or at home.

Ad minister is Latin for “service toward.” Our work is an offering of service toward all beings.

When you go to the office and write reports for the boss, or come home and balance the checkbook, that’s an offering of service – even when it feels tedious and boring and your discriminating mind tells you that there are much more interesting and meaningful things you could be doing.

We hear a lot in the Zen world about how washing dishes and sweeping floors and cooking food are deep and meaningful practices. We don’t hear so much about filling out forms and opening the mail and updating spreadsheets. But since there is nothing outside of the Buddha Way, administration is not excluded from practice, even if it’s not as romantic as arranging gravel with a bamboo rake.

Traditionally, temples have six managers of affairs. Two of them are financial officers, responsible for managing the temple’s money and keeping fiscal records. Of course, the temple can’t continue to provide practice if no one is looking after the funds. It’s part of the life of the sangha. Someone offers cooking, someone offers bell ringing . . . and someone offers the budget.

Realizing that our work is an offering towards all beings makes it a bit easier to let go of feelings of resentment or resignation about the administrative tasks we have to do to take care of our lives.
We don’t have to decide whether or not we like them – that’s not what makes them meaningful activity. They’re meaningful activity because they move the world toward wholesomeness.

Something runs more easily and effectively because we’ve taken some time and care with administration. Maybe it’s the department in which we work, or the local arts group with which we volunteer, or our personal finances. We’ve offered our service as bodhisattvas, which means we’re practicing all the time, not just in the zendo.

Imagine your work as your ministry – whether or not you’ve formally taken bodhisattva vows. Whenever you sit down at the computer or put a stamp on an envelope, Buddha is manifesting there. Your work is giving form to awakening – it’s happening right there at your desk. Simply paying attention to your activity without any need for reward or recognition . . . doing what needs to be done without racing through it to get on to something more fun – all of that is bodhisattva practice: service toward something larger than the immediate needs of the small self.

When we give up our ideas about what meaningful or important work looks like, we open up a big space inside ourselves that can accommodate whatever comes along and needs to be taken care of. If I’m clinging tightly to the idea that I should be doing something more glamorous or important than buying office supplies, I’m just setting myself up for suffering. If instead I just notice that we’re out of copier paper and padded envelopes and go get more, I have a much more enjoyable time. Body and mind can relax. I don’t have to carry the tension that comes with struggling against my life. The reality is that someone has to go to the office supply store, and it might as well be me.

I get that we may sometimes feel like we’re drowning in red tape – being asked to complete administrative tasks that seem to have no purpose other than to bog us down. But interconnectedness and interdependence means that there may be a reason for collecting that additional information or filing that extra form that we know nothing about. Somebody somewhere in the system has to respond to our needs while meeting a legal requirement or managing a warehouse full of parts. We may never meet that person, but we are providing service toward him or her – making the job just a little bit easier – by taking a breath and doing our bodhisattva best with our administration. And because there’s nothing outside of the Buddha Way, the Buddha is right there helping to get that to do list done.

Sanshin Zen Community (Indiana)
1726 South Olive Street, Bloomington, IN 47401 U.S.A.
Rev. Shoshun Morita
Temple : Chokoji (JAPAN)

Rev. Shoshun Morita is resident preast of Chokoji.

From Happiness to Nirvana

What is happiness? It is likely that everyone has thought about happiness at some point.
A variety of things are commonly referred to as “happiness.” They vary by individual, and include such things as acquiring many material possessions and a large amount of money, being healthy and living a long life, and having family and friends.
If we think carefully about it, we find that there is something shared by our views of happiness. It is that we do not know when happiness will be lost. We could also say that it is something that changes with our environment and circumstances.
Shakyamuni Buddha was also a person who sought happiness. However, the happiness sought by the Buddha was a happiness that did not change with one's environment or circumstances. He sought what is called “nirvana.”
Nirvana is the peace of mind in which the fire of earthly desires—mental states that cloud the mind—has been extinguished. Greed, anger, and ignorance of the Buddha's teachings are representative of such mental states.
It is difficult to suppress the feeling of a greed that wants things without end, and the heart is never satisfied. When we hate someone, or things do not happen as we would like, we are constantly irritated in our hearts. Further, without the knowledge of the Buddha’s teachings that lead to peace of mind, our hearts are always filled with confusion and anxiety.
The happiness sought by the Buddha was a tranquil heart without greed, hatred, confusion, or anxiety.
The Nehan-e (Buddha’s Entering Nirvana Ceremony) is held on February 15 each year. The ceremony is held at many temples around the world in connection with the anniversary of Shakyamuni Buddha’s death.
Is this season in which we hold the Nehan-e not a good time to think about true happiness?

Da Felicidade ao Nirvana

O que é a felicidade? É provável que, em algum momento, todos tenham pensado sobre a felicidade.
Muitas coisas são habitualmente referidas como “felicidade”. Varia conforme a pessoa e pode incluir coisas como a aquisição de muitos bens materiais e uma grande quantidade de dinheiro, ser saudável e viver uma vida longa e ter uma família e amigos.
Se pensarmos cuidadosamente a esse respeito, concluímos que existe algo partilhado pelos nossos ideais de felicidade. É o que não sabemos sobre quando se perde a felicidade. Também podemos dizer que é algo que muda de acordo com o nosso ambiente e com as circunstâncias.
O Buda Shakyamuni também era uma pessoa que procurava a felicidade. No entanto, a felicidade que o Buda procurava era uma felicidade que não mudava com as circunstâncias ou o ambiente de cada um. Procurava o que se denomina por “nirvana”.
Nirvana é a paz de espírito em que o fogo dos desejos mundanos – estados da mente que embaciam o espírito – foi extinto. A ganância, a raiva e a ignorância são os ensinamentos do Buda representativos desses estados da mente.
É difícil suprimir o sentimento de ganância que quer coisas sem fim e em que o coração nunca está satisfeito. Quando temos antipatia por alguém ou as coisas não acontecem como gostaríamos, estamos constantemente irritados em nossos corações. Além disso, sem o conhecimento dos ensinamentos do Buda que conduzem à paz de espírito, os nossos corações estão sempre repletos de confusão e ansiedade.
A felicidade que o Buda procurava era um coração tranquilo sem ganância, antipatia, confusão ou ansiedade.
A Nehan-e (Cerimónia da Entrada do Buda em Nirvana) celebra-se a 15 de fevereiro de cada ano. A cerimónia realiza-se em muitos templos em todo o mundo, em ligação com passamento do Buda Shakyamuni.
Esta época em que celebramos o Nehan-e é uma boa oportunidade para pensarmos na verdadeira felicidade?

De la felicidad al nirvana

¿Qué es la felicidad? Probablemente, todos hayamos reflexionado sobre la felicidad en algún momento.
La «felicidad» suele relacionarse con varias cosas que, aunque varían en función de la persona, incluyen aspectos como poseer muchos bienes materiales, tener grandes cantidades de dinero, gozar de buena salud, vivir muchos años y tener familia y amigos.
Si reflexionamos sobre ello con detenimiento, descubriremos que nuestras ideas de felicidad tienen algo en común: no sabemos cuándo las perderemos. También podría decirse que es algo que cambia en función de nuestro entorno y nuestras circunstancias.
El buda Shakyamuni también perseguía la felicidad. Sin embargo, buscaba una felicidad que no cambiara según el entorno y las circunstancias de uno. Buscaba alcanzar lo que se conoce como «nirvana».
El nirvana es la paz interior en la que el fuego de los deseos terrenales (los estados mentales que nublan la mente) se ha apagado. La avaricia, la ira y el desconocimiento de las enseñanzas de Buda son ejemplos de dichos estados mentales.
Es difícil deshacerse del sentimiento de avaricia, que nos hace desear cosas sin medida y nos provoca una insatisfacción constante. Cuando odiamos a alguien o las cosas no suceden como quisiéramos, tenemos un sentimiento constante de enfado. Además, si desconocemos las enseñanzas de Buda que nos permitirían alcanzar la paz interior, nuestros corazones se ven invadidos de confusión y ansiedad.
La felicidad que perseguía el buda Shakyamuni consistía en tener un corazón sereno sin avaricia, odio, confusión ni ansiedad.
El Nehan-e (la ceremonia que conmemora la entrada de Buda al nirvana) se celebra el 15 de febrero de cada año en multitud de templos de todo el mundo para conmemorar el aniversario de la muerte del buda Shakyamuni.
¿No es la época de celebración del Nehan-e un buen momento para reflexionar sobre la felicidad verdadera?

Du bonheur au nirvana

Qu'est-ce-que le bonheur ? Tout le monde s'est probablement posé la question à un moment donné de savoir ce qu'était le bonheur.
On appelle communément « bonheur » un grand nombre de choses. Celles-ci varient en fonction de chaque individu et comprennent des choses telles que l’acquisition de biens matériels et de belles sommes d'argent, être en bonne santé, vivre longtemps et être entouré de sa famille et ses amis.
En y réfléchissant soigneusement, on se rend compte que nos visions du bonheur ont une chose en commun : nous ne savons pas quand nous perdrons ce bonheur. On pourrait aussi dire que c'est quelque chose qui change selon notre environnement et les circonstances.
Le Bouddha Shakyamuni recherchait lui aussi le bonheur. Cependant, le bonheur recherché par Bouddha était un bonheur qui ne changeait pas en fonction de l'environnement ou des circonstances de tout un chacun. Il recherchait ce que l’on appelle le « nirvana ».
Le nirvana est la paix de l'esprit dans lequel le feu des désirs terrestres – états mentaux qui assombrissent l'esprit – a été éteint. Avidité, colère et ignorance des enseignements du Bouddha sont représentatifs de ces états mentaux.
Il est difficile de supprimer le sentiment d’avidité d'un désir sans fin et d’un cœur jamais satisfait. Parce que nous haïssons quelqu'un ou parce que les choses ne se passent pas comme nous le voudrions, et voilà nos cœurs constamment irrités. En outre, malgré les enseignements du Bouddha qui mènent à la paix de l'esprit, nos cœurs sont toujours remplis de confusion et d'anxiété.
Le bonheur que recherchait le Bouddha était celui d'un cœur tranquille dépourvu d’avidité, de haine, de confusion ou d’anxiété.
C'est le 15 février de chaque année que se tient Nehan-e, la cérémonie célébrant l'entrée dans le nirvana du Bouddha. Cette cérémonie qui commémore la mort du Bouddha Shakyamuni a lieu dans de nombreux temples dans le monde entier.
La saison à laquelle a lieu la cérémonie n'est-elle pas une période propice pour réfléchir à ce qu’est le bonheur véritable ?

Dalla felicità al Nirvana

Cos’è la felicità? A quanto pare tutti, prima o poi, pensano alla felicità.
Con “felicità” s’intende una varietà di cose. Cambiano da persona a persona e includono cose come acquisire beni materiali e una grande quantità di denaro, essere in salute e vivere una vita lunga, avere famiglia e amici.
Se ci pensiamo attentamente, scopriamo che vi è qualcosa di condiviso nella nostra visione di felicità. È che non sappiamo quando la perderemo. Potremmo anche dire che è qualcosa che cambia con il nostro ambiente e le circostanze.
Anche Shakyamuni Buddha era una persona che cercava la felicità. Tuttavia, quella cercata da Buddha era una felicità che non cambia secondo il proprio ambiente e le circostanze. Cercava ciò che si chiama “nirvana”.
Nirvana è la pace della mente in cui il fuoco dei desideri terreni – stati mentali che offuscano la mente – è spento. L’avidità, la rabbia e l’ignoranza degli insegnamenti di Buddha sono rappresentativi di questi stati mentali.
È difficile sopprimere il desiderio di un’avidità che senza fine vuole cose, e il cuore non è mai soddisfatto. Quando odiamo qualcuno, o le cose non accadono come vorremmo, siamo costantemente irritati nel nostro cuore. Inoltre, senza la conoscenza degli insegnamenti del Buddha che conducono alla pace della mente, i nostri cuori sono sempre colmi di confusione e ansia.
La felicità cercata dal Buddha era un cuore tranquillo senza avidità, odio, confusione o ansia.
Il Nehan-e (Cerimonia dell’ingresso nel Nirvana di Buddha) si tiene il 15 febbraio di ogni anno. La cerimonia si celebra in molti templi in tutto il mondo in connessione con l’anniversario della morte di Shakyamuni Buddha.
Questa stagione in cui si tiene il Nehan-e non è forse un buon momento per pensare alla vera felicità?

Vom Glück zum Nirwana

Was ist Glück? Wahrscheinlich hat jedermann an einem gewissen Punkt über Glück nachgedacht.
Es gibt viele verschiedene Dinge, die mit „Glück“ in Verbindung gebracht werden. Glück ist individuell und beinhaltet Dinge wie materiellen Reichtum, viel Geld, ein gesundes und langes Leben zu führen sowie Familie und Freunde haben.
Wenn wir es genau betrachten, fällt auf, dass unsere Auffassungen von Glück etwas gemeinsam haben, nämlich, dass wir nicht wissen, wann wir das Glück verlieren. Wir können auch sagen, dass Glück etwas ist, das sich mit unserem Umfeld und den Umständen ändert.
Auch Shakyamuni Buddha war auf der Suche nach Glück, doch das Glück, das Buddha suchte, war ein Glück, das sich nicht mit dem Umfeld oder den Umständen änderte. Er suchte, was „Nirwana“ genannt wird.
Nirwana ist der Seelenfrieden, der das Feuer der irdischen Wünsche – die seelischen Zustände, die die Seele trüben – gelöscht hat. Gier, Zorn und Unwissenheit über die Lehren des Buddha sind bezeichnend für diese seelischen Zustände.
Es ist schwierig, das Gefühl der Gier zu unterdrücken, die nach immer mehr verlangt, wobei das Herz nie erfüllt werden kann. Wenn wir jemanden hassen oder Dinge geschehen, die wir nicht möchten, sind wir in unserem Herzen konstant gereizt. Ohne das Wissen über die Lehren des Buddha, die zum Seelenfrieden führen, sind unsere Herzen zudem immer mit Konfusion und Sorge gefüllt.
Das Glück, das Buddha suchte, war ein ruhiges Herz ohne Gier, Hass, Konfusion und Sorge.
Das Nehan-e (Zeremonie von Buddhas Eintritt ins Nirwana) findet jedes Jahr am 15. Februar statt. Die Zeremonie wird in vielen Tempeln auf der ganzen Welt anlässlich des Todestages von Shakyamuni Buddha abgehalten.
Ist es also nicht ein passender Moment in dieser Zeit des Jahres, über das wahre Glück nachzudenken?

Chokoji (JAPAN)
Shizuoka Prefecture
Rev. Tairyu Kozuki
Temple : Taioji (JAPAN)

Rev. Tairyu Kozuki is vice-resident priest of Taioji.

Relishing Impermanence

“Flowers in spring, Cuckoos in summer, The moon in autumn, Snow in winter, Cool and clear”
This waka poem was composed by Dogen Zenji, founder of the Eiheiji Temple, the Head Temple of the Soto Zen School, located in Fukui Prefecture.
“Flowers bloom in spring, and cuckoos sing in summer. the moon shines in the autumn sky, and snow falls in winter, bringing the cold.”
The content of the poem appears to consist solely of obvious facts. When I encountered this poem for the first time as a child, I thought, “Even I know something that obvious.”
However, experiencing the poem again after years had passed, I was able to understand the depth of meaning it contained - embracing obvious facts as they are and relishing them deeply. I was moved by that act.
The word “impermanence” consists of the negative prefix “im-” and the word “permanence.” This word expresses the principle that there is nothing that does not change. We tend to believe that we know and understand it as a mere matter of fact. On the other hand, people become fixated on the desire for current circumstances to continue unending.
Even among the things in the aforementioned poem, there is not a single thing that is eternal. Every time I encounter the word “impermanence,” I feel a deep and inexpressible sense of melancholy, loneliness, and transience.
Just as the seasons change, or as water flows smoothly without any hindrance, all things pass away without staying long in place. We must live our lives with the reality of this impermanence firmly in mind.

Adoção da Impermanência

“Flores na primavera, Cucos no verão, A lua no outono, Neve no inverno, frio e sem nuvens”.
Este poema waka foi composto por Dogen Zenji, fundador do Templo Eiheiji, o Templo Principal da Escola Soto Zen, na Prefeitura de Fukui.
“As flores desabrocham na primavera, e os cucos cantam no verão, a lua brilha no céu do Outono, e a neve cai no inverno, trazendo o frio”.
O teor do poema parece ser constituído apenas por fatos óbvios. Quando descobri este poema pela primeira vez, em criança, pensei: “Até eu sei algo tão óbvio”.
No entanto, revivendo o poema anos mais tarde, fui capaz de perceber a profundidade do sentido nele incluído – adotar os fatos óbvios tal como são e desfrutar deles profundamente. Fiquei sensibilizado por esse ato.
A palavra “impermanência” é constituída pelo prefixo negativo “im-” e pela palavra “permanência”. Esta palavra expressa o princípio de que não existe nada que não mude. Tendemos a acreditar que sabemos e entendemos isto como uma simples matéria de fato. Por outro lado, as pessoas fixam-se no desejo de que as circunstâncias atuais continuem indefinidamente.
Mesmo entre as coisas no poema acima mencionado, não existe uma única coisa que seja eterna. Sempre que me deparo com a palavra “impermanência”, sinto uma profunda e inexprimível sensação de melancolia, solidão e brevidade.
Tal como as estações mudam ou a água corre suavemente sem qualquer impedimento, todas as coisas passam sem permanecerem muito tempo no mesmo lugar. Temos que viver as nossas vidas com a realidade desta impermanência bem enraizada no espírito.

Disfrutar de la impermanencia

«Flores en primavera, cucos en verano, la luna en otoño y la nieve en invierno, fría y pura».
Este waka lo compuso Dogen Zenji, fundador del templo Eiheiji, el templo principal de la escuela Soto Zen, situado en la prefectura de Fukui.
«Las flores florecen en primavera, los cucos cantan en verano, la luna brilla en el cielo de otoño y la nieve cae en invierno, trayendo el frío consigo».
El contenido del poema parece mencionar, únicamente, hechos evidentes. Lo leí por primera vez cuando era un niño y pensé: «Incluso yo sé estas cosas tan obvias».
Sin embargo, al volver a leer el poema años más tarde pude entender la profundidad de su significado: aceptar los hechos obvios como tal y disfrutarlos al máximo. Esto me conmovió.
La palabra «impermanencia» incluye el prefijo negativo «im-» y la palabra «permanencia» y expresa el principio de que no hay nada que no cambie. Tendemos a creer que lo sabemos y entendemos como si tal cosa. Además, las personas se empeñan en su deseo de que las circunstancias actuales se prolonguen en el tiempo.
Incluso entre las cosas incluidas en el poema mencionado anteriormente, no hay ninguna que sea eterna. Cada vez que me topo con la palabra «impermanencia», me invade un sentimiento profundo e indescriptible de melancolía, soledad y transitoriedad.
Igual que las estaciones cambian o el agua fluye lentamente sin ningún obstáculo, todas las cosas dejan de existir sin permanecer invariables durante demasiado tiempo. Debemos vivir nuestra vida teniendo muy presente la realidad de la impermanencia.

Savourer l'impermanence

« Les fleurs au printemps, les coucous en été, la lune en automne, la neige en hiver, claire et fraîche. »
Ce poème waka a été composé par Dogen Zenji, fondateur du temple Eiheiji, temple principal de l'école Soto Zen, situé dans la préfecture de Fukui.
« Les fleurs éclosent au printemps, les coucous chantent en été. La lune brille dans le ciel d'automne, la neige tombe en hiver et amène le froid. »
Le contenu de ce poème semble être uniquement constitué d'évidences. C'est enfant que j'ai lu ce poème pour la première fois et ma pensée fut que « même pour moi ça me semble évident ».
Cependant, ce n'est que des années plus tard en relisant le poème que j'ai su comprendre le sens profond de son contenu – s'ouvrir aux évidences telles qu'elles sont et les savourer en profondeur. Cela m’a ému.
« Impermanence », mot composé du préfixe négatif « im-» et du mot « permanence ». Ce mot exprime le principe que rien n'est immuable. D'un côté, on a tendance à croire que nous le connaissons et le comprenons tel quel. De l'autre, les gens deviennent obsédés par le besoin que les circonstances actuelles restent telles quelles.
Même parmi les choses mentionnées dans le poème, on n’en trouve pas une seule qui soit éternelle. Chaque fois que je vois le mot « impermanence », je ressens un sentiment profond et indicible de mélancolie, solitude et fugacité.
Tout comme les saisons qui changent, l'eau qui coule doucement et poursuit son chemin, rien n’est jamais pareil très longtemps. Nous devons vivre nos vies en gardant toujours à l'esprit la réalité de cette impermanence.

Assaporare l’impermanenza

“I fiori in primavera, il cuculo in estate, la luna in autunno, la neve in inverno, fredda e chiara”
Questa poesia waka fu scritta da Dogen Zenji, fondatore del Tempio Eiheiji, Tempio Principale della Scuola Soto Zen, collocata nella Prefettura di Fukui.
“I fiori sbocciano in primavera, e i cuculi cantano in estate. La luna splende nel cielo autunnale, e la neve cade in inverno, portando il freddo.”
Il contenuto della poesia sembra riguardare solo fatti ovvi. Quando mi sono imbattuto in questa poesia per la prima volta da bambino, ho pensato “Persino io so questa cosa che sono ovvietà”.
Tuttavia, leggendo di nuovo la poesia dopo qualche anno, sono stato in grado di comprendere la profondità del messaggio che contiene – abbracciare i fatti ovvi per come sono e assaporarli profondamente. Fui toccato da quell’atto.
La parola “impermanenza” è formata dal prefisso negativo “im-” e dalla parola “permanenza.” Esprime il principio che non vi è nulla che non cambi. Tendiamo a credere di sapperlo e di comprenderlo come un mero dato di fatto. D’altra parte, le persone si sono fissate nel desiderio che le circostanze attuali continuino senza fine.
Anche tra le cose nella poesia sopra citata, non ve ne è una sola che sia eterna. Ogni volta che m’imbatto nella parola “impermanenza”, provo un senso profondo e indicibile di malinconia, solitudine e precarietà.
Proprio come le stagioni cambiano, o come l’acqua scorre lentamente senza ostacoli, tutte le cose passano senza restare a lungo al loro posto. Dobbiamo vivere le nostre vite con la realtà di questa impermanenza bene in mente.

Unbeständigkeit genießen

„Blumen im Frühling, Kuckucke im Sommer, der Mond im Herbst, Schnee im Winter, kühl und klar.“
Dieses Waka Gedicht wurde von Dogen Zenji komponiert, dem Gründer des Eiheiji Tempels und Haupttempel der Soto-Zen-Schule, die sich in der Präfektur Fukui befindet.
„Blumen blühen im Frühling und Kuckucke singen im Sommer. Der Mond scheint am Herbsthimmel und Schnee fällt im Winter und bringt die Kälte.“
Der Inhalt des Gedichtes scheint nur aus offensichtlichen Tatsachen zu bestehen. Als ich als Kind zum ersten Mal auf dieses Gedicht stieß, dachte ich: „Selbst ich weiß etwas so Offensichtliches.“
Als ich Jahre später das Gedicht wieder zu Gesicht bekam, gelang es mir, seine tiefe Bedeutung zu verstehen – offensichtliche Tatsachen annehmen wie sie sind und sie genießen. Dies hat mich sehr beeindruckt.
Das Wort „Unbeständigkeit“ beinhaltet das Negativ-Präfix „Un-“ und das Wort „Beständigkeit“. Das Wort drückt das Prinzip aus, dass es nichts gibt, das unverändert bleibt. Wir neigen dazu, das als eine bloße Tatsache zu kennen und zu verstehen. Auf der anderen Seite ist der Mensch darauf fixiert, gegebene Umstände immer weiter voranzubringen.
Auch beim oben genannten Gedicht gibt es nicht einen einzigen Umstand, der ewig währt. Jedes Mal, wenn ich auf das Wort „Unbeständigkeit“ stoße, löst es in mir ein tiefes und unerklärliches Gefühl der Melancholie, Einsamkeit und Vergänglichkeit aus.
So wie die Jahreszeiten wechseln oder das Wasser sanft alle Hindernisse umfließt, sind alle Dinge vergänglich und verändern sich stetig. Und genau mit dieser Realität der Unbeständigkeit müssen wir unser Leben leben.

Taioji (JAPAN)
Mie Prefecture
Rev. Kodo Washiyama
Temple : Daichinji (JAPAN)

Rev. Kodo Washiyama is resident preast of Daichinji.


Buddhism has the word hosshin (“arousing the bodhi-mind”). In Japanese, hosshin is written using characters that mean “awaken the heart.” This refers to yearning for the Buddha’s teachings and living a life in line with those teachings.
At this time of the year seven years ago, I firmly decided to become a priest, and entered a training monastery. However, soon after I entered the monastery, I was bothered by thoughts such as “What are my classmates who found employment doing right now?” and “I want to eat my fill of sweets.”
Further, you live as a group during training. It is necessary to be thoughtful and respectful toward each other, without being caught up in one’s own thoughts and opinions. At first, it was very painful to control my feelings, as I tended to compare myself to others and act selfishly. However, as I encountered many teachings and worked with other training monks to learn from each other, I believe that the life of a priest who lives without seeking more than necessary but with a spiritual richness gradually became part of me.
Dogen Zenji, founder of the Daihonzan Eiheiji, taught that “having a single arousing of the bodhi-mind (hosshin) is not the end. One must repeatedly return to arousing the bodhi-mind.”
We will soon greet a season of new starts in school and in the workplace. The word “restart” means to start again. During this season of the year, I always remember that time years ago and renew my determination to give it my best.
There is a saying that goes “Never lose sight of your beginner’s mind.” I hope to remember always those words that moved me and what I felt at the time. If we begin to forget, we believe that it is important to return to that point in time as many times as necessary.


O Budismo usa a palavra hosshin (“despertar bodhi-mente”). Em Japonês, hosshin escreve-se com caracteres que significam “despertar o coração”. Isto refere-se ao anseio pelos ensinamentos do Buda e por viver uma vida de acordo com esses ensinamentos.
Por esta altura do ano, há sete anos , decidi com toda a convicção tornar-me sacerdote, quando entrei num mosteiro para formação. No entanto, pouco tempo depois de ter entrado no mosteiro, comecei a ficar atormentado por pensamentos como “O que estarão a fazer agora os meus colegas de escola que encontraram um emprego?” e “Quero comer a minha parte de doces”.
Além disso, vive-se num grupo durante a formação. É necessário ser atencioso e respeitador com outros, sem ser surpreendido em seus próprios pensamentos e opiniões. No início, era muito doloroso controlar os meus sentimentos, dado que tinha tendência para me comparar com os outros e agir de forma egoísta. No entanto, à medida que descobria muitos ensinamentos e trabalhava com outros monges em formação para aprendermos mutuamente, comecei a acreditar que a vida de um sacerdote que vive sem procurar mais do que o necessário, mas com uma riqueza espiritual, gradualmente tornou-se parte de mim.
Dogen Zenji, fundador do Daihonzan Eiheiji, ensinou que “ter um único despertar de bodhi-mente (hosshin) não é o fim. Devemos voltar repetidamente para despertar o bodhi-mente”.
Vamos acolher em breve uma época de novos inícios na escola e no local de trabalho. A palavra “reiniciar” significa começar de novo. Durante esta época do ano, recordo sempre esta altura, anos atrás, e renovo a minha determinação para dar o meu melhor.
Existe um provérbio que diz. “Nunca percas de vista a mente do teu principiante”. Espero recordar-me sempre destas palavras que me sensibilizaram e do que senti naquela altura. Se começarmos a esquecer, acreditamos que é importante voltar a esse ponto no tempo, quantas vezes forem necessárias.

Empezar de nuevo

El budismo lleva asociada la palabra hosshin (despertar del bodhi). En japonés, la palabra hosshin se escribe utilizando caracteres que significan «despertar el corazón», lo cual hace referencia al hecho de anhelar las enseñanzas de Buda y vivir la vida de acuerdo con ellas.
Ahora hace siete años, decidí hacerme sacerdote e ingresé en un monasterio para formarme. No obstante, poco después de ingresar en el monasterio, empezaron a perturbarme pensamientos como «¿En qué estarán trabajando mis compañeros de clase?» y «Quiero comer dulces hasta hartarme».
Además, durante la formación vives como un grupo. Hay que ser amable y respetuoso con los demás, sin estar inmerso en las opiniones y pensamientos propios. Al principio, me costó mucho controlar mis sentimientos, ya que tendía a compararme con los demás y a actuar con cierto egoísmo. Sin embargo, mientras iba aprendiendo las enseñanzas y trabajaba con los demás monjes para aprender los unos de los otros, creo que fui interiorizando la vida de un sacerdote que vive sin pretender tener nada más de lo necesario, aparte de una gran riqueza espiritual.
Dogen Zenji, fundador de Daihonzan Eiheiji, decía que «con un solo despertar del bodhi (hosshin) no era suficiente. Uno debe buscar el despertar del bodhi repetidamente».
Pronto empezará la época de nuevas incorporaciones en el colegio y en los puestos de trabajo. «Empezar de nuevo» significa volver a empezar. En esta época del año, siempre me acuerdo de aquel entonces, años atrás, y renuevo mi determinación para dar lo mejor de mí mismo.
Hay un dicho que dice «Nunca pierdas de vista tu mente de principiante». Espero acordarme siempre de esas palabras que me conmovieron y lo que sentí en ese momento. Si empezamos a olvidar, es importante volver a ese momento tantas veces como sea necesario.


Dans le bouddhisme, on trouve le mot hosshin (« éveiller l'esprit de la bodhi »). En japonais, hosshin s'écrit en utilisant les caractères signifiant « réveiller le cœur ». Aspirer aux enseignements du Bouddha et vivre sa vie en suivant ces enseignements, voilà ce à quoi cela se réfère.
A cette période de l’année il y a sept ans, j'ai pris la ferme décision de devenir moine et suis entré dans un monastère pour y suivre une formation. Cependant, peu de temps après mon arrivée au monastère, j'ai été envahi par des pensées perturbantes telles que « mes camarades de classe qui ont trouvé du travail, que font-ils en ce moment ? » ou « je veux manger plein de sucreries».
En outre, pendant la formation nous vivions en groupe. On se doit d'être prévenants et respectueux les uns envers les autres et ne pas se laisser influencer par nos pensées ou opinions. Au début, il m’était très difficile de maîtriser mes émotions car j'avais tendance à me comparer aux autres et à agir de façon égoïste. Cependant, au vu des nombreux enseignements et du travail accompli avec les autres moines en formation, je crois avoir réussi à faire mienne la vie de moine. Celle d'un moine vivant avec le strict minimum mais remplie d'une richesse spirituelle.
Dogen Zenji, fondateur du Daihonzan Eiheiji, nous a enseigné qu' « un seul éveil de l’esprit de la bodhi n'est pas la fin recherchée. Chacun se doit de revenir sans cesse à cet éveil de la bodhi de l'esprit ».
A l'école ou au travail, c’est une saison de nouveaux départs qui nous attend. Le mot « recommencer » signifie commencer de nouveau. C'est toujours à cette époque de l'année que je me remémore ce moment-là et que je suis déterminé à toujours mieux faire.

Comme le dit le dicton, « il ne faut jamais perdre de vue son esprit de débutant ». J'espère toujours me souvenir de ces mots qui m'ont ému ainsi que ce que j'ai ressenti à ce moment-là. S'il nous arrive d'oublier, nous croyons énormément en la possibilité de retrouver ce moment-là autant de fois que nécessaire.


Nel buddismo s’incontra la parola hosshin (“suscitare la mente del risveglio”). In giapponese, hosshin è scritto utilizzando caratteri che significano “risvegliare il cuore”. Ciò si riferisce a desiderare ardentemente gli insegnamenti del Buddha e a vivere la vita in linea con questi insegnamenti.
Proprio in questo periodo di sette anni fa, decisi fermamente di diventare un prete, ed entrai in un monastero di formazione. Tuttavia, poco dopo essere entrato nel monastero, fui assalito da pensieri come “Cosa staranno facendo ora i miei compagni di classe che hanno trovato un lavoro?” e “Voglio mangiare la mia parte di dolci.”
Inoltre, durante la formazione si vive in gruppo. È necessario essere riflessivi e rispettosi gli uni con gli altri, senza essere presi dai propri pensieri e opinioni. All’inizio era molto doloroso controllare i miei sentimenti, in quanto tendevo a paragonarmi agli altri e ad agire in modo egocentrico. Tuttavia, siccome ho ricevuto molti insegnamenti e ho lavorato con altri monaci in formazione per apprendere gli uni dagli altri, credo che la vita di un prete che vive senza ricercare più del necessario ma con ricchezza spirituale, sia diventata gradualmente parte di me.
Dogen Zenji, fondatore del Daihonzan Eiheiji, insegnò che “suscitare una sola volta la mente del risveglio non è il punto d’arrivo. Una persona deve ripetutamente tornare a suscitare la mente del”.
Presto daremo il benvenuto a una stagione di nuovi inizi a scuola e al lavoro. La parola “ripartenza” significa partire di nuovo. Durante questa stagione dell’anno, ricordo sempre quel periodo di tanti anni fa e rinnovo la mia determinazione a dare il mio meglio.
Vi è un detto che recita “Non perdere mai di vista la tua mente di quando s’inizia”. Spero di ricordare sempre queste parole che mi hanno mosso e che mi hanno colpito allora. Se iniziamo a dimenticare, credo sia importante ritornare a quel punto del tempo, tante volte quanto necessario.


Buddhismus beinhaltet das Wort Hosshin („den Bodhi-Geist wecken“). Im Japanischen wird Hosshin mit Zeichen geschrieben, die „das Herz erwecken“ bedeuten. Dies bezieht sich auf die Sehnsucht nach den Lehren des Buddha und nach einem Leben im Einklang mit diesen Lehren.
In dieser Jahreszeit vor sieben Jahren, habe ich mich entschieden, Priester zu werden und trat einem Ausbildungskloster bei. Kurze Zeit später ließen mich Gedanken wie „Was machen jetzt wohl meine Kommilitonen, die eine Anstellung gefunden haben?“ oder „Ich möchte eine Schachtel Süßigkeiten essen“ nicht mehr los.
Während der Ausbildung lebt man außerdem in einer Gruppe. Man muss rücksichtsvoll und respektvoll mit den anderen umgehen ohne sich von den eigenen Gedanken und Meinungen fangen zu lassen. Am Anfang war es sehr schwierig, die Gefühle zu kontrollieren, und ich neigte dazu, mich mit den anderen zu vergleichen und handelte eigennützig. Als ich dann die Lehren kennenlernte und mit den anderen Mönchen in Ausbildung zusammenarbeitete, merkte ich, dass das Leben als Priester – das nur das Nötige verlangt, aber spirituellen Reichtum besitzt – einen Teil von mir wurde.
Dogen Zenji, der Gründer des Daihonzan Eiheiji Tempels, lehrte: „Ein einziges Erwachen des Bodhi-Geistes (Hosshin) reicht nicht aus. Man sollte immer wieder versuchen, den Bodhi-Geist zu wecken.“
Bald werden wir den Start in die neue Schulsaison und in die Arbeitswelt begrüßen. Das Wort „Neustart“ bedeutet, nochmals zu beginnen. In dieser Zeit des Jahres denke ich immer an jene Zeit zurück und bekunde erneut den Willen, stets mein Bestes zu geben.
Es gibt ein Sprichwort, das heißt: „Verliere nie die Blickweise deines Anfängergeistes.“ Ich hoffe, dass ich mich für immer an diese Worte, die mich geführt haben und an das Gefühl, das ich damals empfand, erinnern werde. Wenn wir anfangen zu vergessen, müssen wir zu diesem Zeitpunkt zurückzukehren – so oft, wie es nötig ist.

Daichinji (JAPAN)
Okayama Prefecture
Rev. Shomyo Sato
Temple : Erinji (JAPAN)

Rev. Shomyo Sato is resident preast of Erinji.

Have a stick before falling down

“There are no gods or Buddhas. I honored the gods and Buddhas so much and prayed for happiness for my family. So why has everyone died and left me alone? Is it because I did something bad?”
I fell silent at these words from a man in his seventies, and was painfully aware of my own powerlessness. A giant tsunami had taken away everything he loved.
He sought comfort in alcohol. However, there was no peace in his mind. “It would have been better if I too…” he thought each day.
One day, he met a young man who was serving as a volunteer. “I just couldn’t stand still. Now it’s our turn. I want to be of use in recovery from the earthquake and see people’s smiling faces as soon as possible,” the young man said with shining eyes and a smile. The elderly man’s broken heart was encouraged by the purity and kindness of the young man, and he pulled himself together.
In his book Why Kindness is Good For You, organic chemist Dr. David Hamilton has written that when 3,000 people were asked how they felt when they helped someone, 95% of them responded that they felt good, were enveloped in a warm feeling and euphoria, had more energy, and were more optimistic.
This is what I think. These results are scientific evidence supporting Dogen Zenji's teaching that “A beneficial deed is one complete dharma. It universally benefits both oneself and others.” An “altruistic heart” and “altruistic actions” are based on pure thoughts that ask nothing in return. He became aware that both the self and others can become happy, and he was able to transform his life.
“Recently, I’ve finally begun to be able to see those around me, and feel the joy of living.” he told me.
I got the feeling that he had crawled out of painful sadness and loneliness, and that he would be lost no longer. The reason? He now had a staff to support his life.

Arranjar uma bengala antes de cair

“Não existem deuses nem Budas. Venerei tanto os deuses e Budas e orei pela felicidade de minha família. Então, porque morreram todos e me deixaram sozinho? É por alguma coisa que fiz de mal?”
Fiquei em silêncio aoouvir estas palavras de um homem septuagenário e dolorosamente consciente da sua própria fraqueza. Um gigantesco tsunami tirou-lhe tudo o que amava.
Procurou conforto no álcool. No entanto, não tinha paz no seu espírito. “Tinha sido bem melhor se também eu tivesse…” pensava ele todos os dias.
Um dia, conheceu um jovem que prestava assistência como voluntário. “Eu simplesmente não podia ficar parado. Agora é a nossa vez. Eu quero ser útil na recuperação do terramoto e ver os rostos sorridentes das pessoas o mais rápido possível ", disse o jovem com os olhos brilhantes e um sorriso. O coração partido do homem idoso foi incentivado pela pureza e bondade do jovem e recompôs-se.
No seu livro Why Kindness is Good For You (Porque a gentileza é boa para si), o químico orgânico Dr. David Hamilton escreveu que quando foi perguntado a 3.000 pessoas como se sentiram ao ajudarem alguém, 95% responderam que se sentiram bem, que foram envolvidos por um sentimento caloroso e eufórico, retiraram mais energia e ficaram mais otimistas.
Isto é o que eu penso. Estes resultados são uma prova científica que suporta o ensinamento do Dogen Zenji que “A ação benéfica é um dharma completo”. Beneficia universalmente o próprio e os outros”. Um “coração altruísta” e “ações altruístas” são baseados em pensamentos puros que nada pedem em troca. Tomou consciência de que ele próprio e os outros podem ficar felizes e foi capaz de transformar a sua vida.
“Recentemente, comecei finalmente a ser capaz de ver os outros em meu redor e a sentir a alegria de viver”, disse-me ele.
Tive a sensação de que se arrastou para fora de tristeza e solidão dolorosa e que não voltará a perder-se. A razão? Agora tinha uma equipa para apoiar a sua vida.

Hazte con un bastón antes de caer

«No hay dioses ni budas. Durante mucho tiempo, veneré a los dioses y los budas y les recé pidiendo felicidad para mi familia. Entonces, ¿por qué han muerto todos y me he quedado solo? ¿Acaso he hecho algo malo?».
Estas palabras, pronunciadas por un hombre de unos setenta años, me dejaron mudo y me hicieron ser consciente, con mucho pesar, de mi impotencia. Un descomunal tsunami le había arrebatado todo lo que quería.
Este hombre buscaba consuelo en el alcohol, pero no lograba tener paz interior. «Hubiera sido mejor que yo también…», se lamentaba cada día.
Un día, conoció a un hombre joven que trabajaba como voluntario. «No podía permanecer inmóvil. Ahora nos toca a nosotros. Quiero ayudar en la recuperación del terremoto y ver que la gente sonríe de nuevo lo antes posible», dijo el joven esbozando una sonrisa y con brillo en los ojos. El corazón roto del anciano se vio reconfortado por la pureza y la amabilidad del joven y pudo recomponerse.
En su libro Why Kindness is Good For You, el especialista en química orgánica David Hamilton explica que cuando preguntaron a 3000 personas cómo se sentían al ayudar a alguien el 95 % de ellos respondieron que se sentían bien, les invadía un sentimiento de afecto y euforia, tenían más energía y eran más optimistas.
Eso es lo que pienso. Estos resultados constituyen una prueba científica que respalda la enseñanza de Dogen Zenji de que «una acción benéfica es un dharma completo. Beneficia universalmente a uno mismo y a los demás». Los «corazones altruista» y las «acciones altruistas» se basan en los pensamientos puros que no piden nada a cambio. Aquel hombre se dio cuenta de que tanto él como los demás podían ser felices, y así pudo cambiar su vida.
«Recientemente, he empezado a ser capaz de ver a quienes me rodean, a sentir la alegría de vivir», me dijo.
Tuve la sensación de que se había deshecho del dolor de la soledad y la tristeza y de que ya no volvería a sentirse perdido. ¿La razón? Ahora tenía un báculo en el que apoyar su vida.

Prendre un bâton pour ne pas tomber

« Dieu ou Bouddha n’existe pas. J'ai tellement honoré les dieux et les bouddhas et j'ai prié pour que ma famille soit heureuse. Alors pourquoi sont-ils tous morts et m'ont-ils abandonné ? Ai-je fait quelque chose de mal ? »
Je n'ai pas su quoi dire en entendant ces mots dans la bouche d'un homme d'environ soixante-dix ans et j'ai pris douloureusement conscience de mon impuissance. Un tsunami gigantesque lui avait pris tout ce qu'il aimait.
Il s'est réfugié dans l'alcool. Toutefois, il n'a pas trouvé la paix en son âme. Chaque jour, il n'avait qu'une seule chose en tête : « Il aurait été préférable que moi aussi… »
Un jour, il rencontra un jeune homme qui faisait du bénévolat. « Je ne pouvais pas rester à ne rien faire. Maintenant c'est notre tour. Je veux participer à l’effort de reconstruction suite au tremblement de terre et voir des visages souriants dès que possible », telles furent les paroles prononcées par ce jeune homme aux yeux brillants et un sourire aux lèvres. Malgré son cœur brisé, l'encouragement simple et bienveillant du jeune home fut tout ce dont le vieil homme eut besoin pour se ressaisir.
Dans son livre, Why Kindness is Good For You, David Hamilton, docteur en chimie organique écrit : trois mille personnes ont été interrogées sur ce qu'elles ont ressenti après être venues en aide à quelqu'un et 95 % d’entre elles ont répondu qu'elles se sont senties bien, qu'elles ont été envahies par une sensation de bien-être, qu’elles ont ressenti plus d'énergie et plus d'optimisme.
Voilà ce que je pense. Ces résultats sont la preuve scientifique de l'enseignement du Dogen Zen prônant : « Une bonne action est la mise en pratique complète du Dharma. Elle est universellement bénéfique pour celui qui l'accomplit et celui qui en bénéficie. » « Un amour et des actes altruistes » naissent de nos pensées pures ne requérant aucune récompense. C’est ainsi qu’il prit conscience que lui tout comme les autres pouvait être heureux et il put changer de vie.
Il m’a dit : « Ces derniers temps, je pose enfin un regard neuf sur ceux qui m'entourent et je ressens une joie de vivre. »
J'ai eu l'impression qu'il avait vaincu sa douloureuse tristesse et sa solitude et qu'il ne se sentait plus perdu. La raison ? Il a trouvé un support sur lequel appuyer sa vie.

Prendi un bastone prima di cadere

“Non vi sono dei o Buddha. Ho onorato gli dei e Buddha così tanto e ho pregato per la felicità della mia famiglia. Allora perché sono morti tutti e mi hanno lasciato solo? Perché ho fatto qualcosa di male?”
Rimasi in silenzio ascoltando queste parole pronunciate da un uomo sulla settantina, ed ero dolorosamente conscio della mia impotenza. Un enorme tsunami aveva strappato via tutto ciò che aveva amato.
Cercava conforto nell’alcol. Tuttavia, non vi era pace nella sua mente. “Sarebbe stato meglio se anche io…” pensava ogni giorno.
Un giorno, incontrò un ragazzo che stava lavorando come volontario. “Non riuscivo a stare con le mani in mano. Ora tocca a noi. Vorrei esser utile alla ripresa dal terremoto e vedere presto i visi sorridenti delle persone”, disse il ragazzo con gli occhi che brillavano e un bel sorriso. Il cuore spezzato dell’anziano fu incoraggiato dalla purezza e dalla gentilezza del ragazzo, e iniziarono a lavorare insieme.
Nel suo libro Perché la gentilezza ti è utile, il chimico organico Dott. David Hamilton ha scritto che quando a 3.000 persone è stato chiesto come si sentissero dopo aver aiutato qualcuno, il 95% di esse ha risposto che si erano sentite bene, avvolte da una calda sensazione ed euforia, che avevano più energia ed erano più ottimisti.
Ecco cosa penso. Questi risultati sono la prova scientifica che supportano l’insegnamento di Dogen Zenji “Un’azione benefica è un dharma completo. Dà beneficio sia a se stessi che agli altri.” Un “cuore altruista” e delle “azioni altruiste” si basano su pensieri puri che non chiedono nulla in cambio. Quell’uomo divenne consapevole che sia sé che gli altri possono diventare felici, e fu in grado di trasformare la sua vita.
“Recentemente, ho finalmente iniziato a essere in grado di vedere le persone intorno a me, e di sentire gioia di vivere”, mi disse.
Ho sentito che era lentamente uscito dalla dolorosa tristezza e dalla solitudine e che non era più perso. Il motivo? Ora aveva un bastone a sostenere la sua vita.

Halte dich fest, bevor du fällst

„Es gibt keine Götter oder Buddhas. Ich habe die Götter und Buddhas so sehr verehrt und immer für das Glück meiner Familie gebetet. Wieso also sind alle gestorben und haben mich alleine gelassen? Weil ich etwas Schlimmes getan habe?“
Ich schwieg, als ich diese Worte eines Mannes in seinen Siebzigern hörte, wobei mir meine eigene Ohnmacht schmerzlich bewusst wurde. Ein gigantischer Tsunami entriss ihm alles, was er liebte.
Er fand Trost im Alkohol. Jedoch fand er keine Ruhe in seinem Herzen. „Es wäre besser gewesen, wenn auch ich...“ wiederholte er jeden Tag.
Eines Tages begegnete er einem jungen Volontär. „Ich konnte einfach nicht stillstehen. Jetzt sind wir dran. Ich will mich beim Wiederaufbau nach dem Erdbeben nützlich machen und so schnell wie möglich wieder lachende Gesichter sehen“, meinte der junge Mann mit leuchtenden Augen und einem Lächeln auf den Lippen. Das gebrochene Herz des älteren Mannes wurde durch die Reinheit und Güte des jungen Mannes ermutigt und er raffte sich wieder auf.
In seinem Buch Why Kindness is Good For You (Wieso dir Güte gut tut) schrieb der Chemiker Dr. David Hamilton, dass von 3000 befragten Menschen auf die Frage, wie sie sich fühlen, wenn sie jemandem helfen, 95 % antworteten, dass sie sich gut fühlen und sich ein warmes Gefühl und Euphorie breitmacht, und dass sie mehr Energie haben und optimistischer sind.
Und das denke ich auch. Diese wissenschaftlich Ergebnisse bestätigen Dogen Zenjis Lehre: „Eine wohltätige Handlung ist ein komplettes Dharma. Sie nützt sowohl einem selbst als auch anderen.“ Ein „altruistisches Herz“ und „altruistische Handlungen“ basieren auf reinen Gedanken, die nichts im Gegenzug erwarten. Er gelangte zur Erkenntnis, dass man damit sowohl sich selbst als auch die anderen glücklich macht, wodurch es ihm gelang, sein Leben zu ändern.
„Erst seit kurzer Zeit habe ich gelernt, diese Dinge um mich herum wahrzunehmen und meine Lebensfreude zurück zu gewinnen“, offenbarte er mir.
Ich spürte, dass er die schmerzhafte Traurigkeit und die Einsamkeit hinter sich gelassen und sich wieder gefunden hatte. Der Beweggrund? Er hat jetzt Personen, denen er helfen kann.

Erinji (JAPAN)
Miyagi Prefecture
Rev. Shinetsu Fukushima

Rev. Shinetsu Fukushima is resident preast of Chokoji.

Fear of the Tip of My Nose

I have had the experience of attempting to read a book but being completely distracted by my own nose. When our nose starts bothering us it becomes uncomfortable, and when we try to do something about it, like telling ourselves to not think about it or worry about it, it turns into an obsession. If it gets worse, it is diagnosed as a psychological disorder that involves the fear of the tip of nose. It never became that serious in my case, but the treatment method appears to be to accept “being bothered by something” as a natural phenomenon.
Because it would not be appropriate to cut off the tip of the nose we were born with, all that is necessary is to accept it as it is. Then seeing the tip of our nose will no longer bother us. However, although we can see our nose, we cannot see our heart which is looking at it, so the disorder is hard to completely clear up.
It is similar to situations in which, even when we know that we shouldn’t get irritated by trivial things, we actually do get irritated and angry, or sulk. The cause is an obsession, in other words, “self-clinging.”
There are many things in the world that we ourselves can do nothing about, but it is not necessary to become obsessed with them. If we are able to control such circumstances of the mind, or, in other words, our own heart which we cannot see, a turbulent heart will also be calmed.
The posture of zazen is said to be a form that is not obsessed with anything. A variety of things come into our minds. What is crucial is whether we can leave those thoughts alone without chasing after them. In order to maintain a tranquil heart that is not affected by each occurrence of those “movements of the mind” we should take the time to practice zazen each day, even if it is just a little time.

Medo da ponta do meu nariz

Tive a experiência de tentar ler um livro mas fiquei totalmente distraído com meu próprio nariz. Quando o nosso nariz começa a incomodar-nos, ficamos desconfortáveis e quando tentamos fazer algo para resolver o problema, como dizer a nós próprios para não pensar no assunto ou para não nos preocuparmos, torna-se uma obsessão. Se ficar mais grave, é diagnosticado como um distúrbio psicológico que envolve o medo da ponta do nariz. No meu caso nunca foi tão grave, mas o método de tratamento parece ser o de aceitar “ser incomodado por algo” como um fenómeno natural.
Dado que não seria apropriado cortar a ponta do nariz com que nascemos, tudo o que se impõe é aceitarmos as coisas tal como são. A partir daí, a ponta do nariz deixa de incomodar. No entanto, embora possamos ver o nosso nariz, não podemos ver o nosso coração que o está a olhar, pelo que é difícil esclarecer completamente o distúrbio.
É similar a situações onde, mesmo quando sabemos que não devemos ficar irritados com coisas triviais, na verdade, ficamos mesmo irritados e zangados ou aborrecidos. A causa é uma obsessão, por outras palavras, “auto-dependência”.
Existem muitas coisas no mundo sobre as quais nada podemos fazer, mas não é necessário ficarmos obcecados por elas. Se formos capazes de controlar essas circunstâncias da mente ou, por outras palavras, o nosso próprio coração que não podemos ver, um coração agitado também poderá ser acalmado.
A postura de zazen é considerada como uma forma de não estar obcecado com nada. Várias coisas vêm às nossas mentes. O que é crucial é se podemos deixar esses pensamentos sozinhos, sem os perseguirmos. Para manter um coração tranquilo que não é afetado por cada ocorrência desses “movimentos da mente”, devemos reservar o tempo para praticar zazen todos os dias, ainda que por apenas um pequeno período de tempo.

Temor a la punta de mi nariz

Alguna vez me ha ocurrido que, cuando intentaba leer un libro, me sentía completamente distraído por mi propia nariz. Cuando nuestra nariz empieza a molestarnos, es incómodo. Y cuando intentamos hacer algo al respecto, como decirnos que no pensemos ni nos preocupemos por ella, se vuelve una obsesión. Si la situación empeora, nos acaban diagnosticando un trastorno psicológico que nos hace temer a la punta de la nariz. En mi caso, nunca fue tan grave, pero la forma de atajar el problema parece ser aceptar el hecho de que «ser molestado por algo» es un fenómeno natural.
Dado que no sería adecuado cortar la punta de la nariz con la que nacemos, debemos aceptarla tal y como es. De ese modo, ver la punta de nuestra nariz ya no nos molestará. Sin embargo, aunque podemos vernos la nariz, no podemos ver el corazón que la está mirando, por lo que es complicado terminar completamente con el trastorno.
Es un caso parecido a las situaciones en que, aunque sabemos que no deberíamos enfadarnos por asuntos triviales, en realidad nos irritamos, nos enfadamos o nos enojamos. Y la causa de todo ello es una obsesión o, en otras palabras, el apego a uno mismo.
En el mundo hay muchas cosas sobre las que no podemos hacer nada, pero no es necesario que nos obsesionemos con ellas. Si somos capaces de controlar estas circunstancias mentales o, dicho de otro modo, a nuestro corazón, al que no podemos ver, lograremos conceder sosiego a un corazón perturbado.
Se dice que la postura del zazen mantiene alejadas las obsesiones. Son muchas las cosas que nos pasan por la mente. Lo crucial es saber si podemos dejar a un lado estos pensamientos, sin darles vueltas una y otra vez. Para poder tener un corazón sereno que no esté afectado por cada uno de estos «movimientos de la mente», debemos tomarnos el tiempo necesario para practicar zazen a diario, aunque sea durante poco rato.

Avoir peur du bout de mon nez

J'ai tenté l'expérience de lire un livre et d’être totalement distrait par la présence du bout de mon nez. Etre gêné par son propre nez est une chose plutôt désagréable et lorsqu’on essaie de régler le problème, en se disant de ne pas y penser ou ne pas s'inquiéter, ça tourne vite à l'obsession. Si cela empire, on parle alors d'un trouble psychologique portant sur la peur du bout du nez. Dans mon cas, rien de bien sérieux. Le traitement consiste à accepter « la gêne provoquée par une chose » décrite comme un phénomène naturel.
Parce qu’il ne serait pas judicieux de se couper le nez avec lequel nous sommes venus au monde, il nous faut l’accepter tel quel. Ainsi, voir le bout de son nez ne serait plus une nuisance. Cependant, voir son nez est une chose, mais nous ne voyons pas le cœur qui le voit. Par conséquent, se débarrasser totalement du problème reste difficile.
C'est la même chose que se retrouver dans une situation qui ne devrait pas nous gêner outre mesure mais qui en fait nous irrite, nous met en colère ou nous embête. La raison se trouve dans l'obsession, en d'autres termes, « on s'accroche ».
Il y a beaucoup de choses en ce monde auxquelles nous ne pouvons rien, mais ce n’est pas pour autant qu’elles devraient nous obséder. Si nous sommes capables de contrôler de telles circonstances de l'esprit, en d'autres termes, notre cœur que nous ne pouvons voir, nous sommes capables de pacifier un cœur turbulent.
La posture de zazen permettrait de ne pas être obsédé par quoi que ce soit. Une multitude de choses coexistent dans notre esprit.
L'important c'est d'être capable de les laisser en paix et ne pas leur courir après. Afin de garder un cœur paisible et faire en sorte qu'il ne soit pas affecté par chacune de ces « manifestations de l'esprit », nous devrions prendre le temps de pratiquer zazen chaque jour, même si ce n'est que pour quelques instants.

Paura della Punta del Mio Naso

Ho provato la sensazione di cercare di leggere un libro ma di essere completamente distratto dal mio stesso naso. Quando il nostro naso inizia a disturbarci diventa scomodo, e quando proviamo a fare qualcosa, dicendoci di non pensarci o preoccuparci, diventa una ossessione. Se peggiora, viene diagnosticato come problema psicologico che comporta la paura della punta del naso. Non è mai diventata così seria nel mio caso, ma il metodo di trattamento sembra essere di accettare il fatto di “essere disturbati da qualcosa” come un fenomeno naturale.
Dato che non sarebbe appropriato tagliare via la punta del naso con cui siamo nati, tutto quel che è necessario è accettarla per come è. Allora vedere la punta del nostro naso non ci disturberà più. Tuttavia, sebbene possiamo vedere il nostro naso, non possiamo vedere il nostro cuore che lo sta osservando, quindi il problema è difficile da eliminare completamente.
È un caso simile a situazioni in cui, anche se sappiamo che non dovremmo farci disturbare da cose triviali, eppure ci irritiamo e ci arrabbiamo e siamo di malumore. La causa è un’ossessione, in altre parole, “auto-attaccamento”.
Vi sono molte cose nel mondo per le quali non possiamo fare nulla, ma non è necessario che diventino per noi un’ossessione. Se siamo in grado di controllare tali circostanze della mente o, in altre parole, il nostro cuore che non possiamo vedere, anche un cuore turbolento potrà essere calmato.
La postura dello zazen si dice sia una forma non ossessionata da nulla. Una varietà di cose ci vengono in mente. Ciò che è cruciale è se siamo in grado di lasciare questi pensieri a se stessi senza rincorrerli. Per mantenere un cuore tranquillo che non è influenzato da ogni evenienza di questi “movimenti della mente” dovremmo prenderci il tempo di praticare zazen ogni giorno, anche se solo per poco tempo.

Angst vor meiner Nasenspitze

Ich habe einmal erlebt, dass ich ein Buch lesen wollte, aber mich nicht konzentrieren konnte, weil mir meine Nasenspitze im Weg stand. Wenn unsere Nasen anfangen, uns zu stören, wird es ungemütlich, und wenn wir etwas dagegen unternehmen möchten, wie beispielsweise nicht darüber nachzudenken, wird es zur Besessenheit. Wenn es sich verschlimmert, wird es als psychische Störung diagnostiziert, die als „Angst vor der Nasenspitze“ bezeichnet wird. In meinem Fall wurde es nicht so schlimm, aber die Behandlungsmethode besteht darin, zu akzeptieren, dass „von etwas gestört zu werden“ ein natürliches Phänomen ist.
Es wäre nicht angebracht, die Nasenspitze, mit der wir geboren sind, abzuschneiden. Wir müssen sie einfach akzeptieren, so wie sie ist. Dann wird uns unsere Nasenspitze nicht mehr länger stören. Obwohl wir unsere Nase sehen können, können wir unser Herz nicht sehen, das nach ihr sucht. Somit wird es schwierig, die Störung komplett zu heilen.
Es ist wie in Situationen, bei denen wir wissen, dass wir uns nicht durch banale Dinge genervt fühlen dürfen, doch sie reizen und verärgern uns oder lassen uns schmollen. Der Grund ist eine Besessenheit oder mit anderen Worten die „Selbst-Sucht“.
Es gibt viele Dinge auf der Welt, gegen die wir nichts tun können, doch es besteht kein Grund, von ihnen besessen zu sein. Wenn wir in der Lage sind, solche Gedankengänge – das heißt, unser eigenes Herz, das wir nicht sehen können – zu kontrollieren, kann auch ein unruhiges Herz zur Ruhe kommen.
Die Haltung von Zazen soll eine Form sein, die von nichts besessen ist. Viele Gedanken wirbeln durch unsere Köpfe. Entscheidend dabei ist, diese Gedanken alleine zu lassen ohne ihnen hinterher zu jagen. Damit wir ein ruhiges Herz behalten, das nicht jedes Mal durch diese „Gedankengänge“ beeinflusst wird, müssen wir uns die Zeit nehmen, täglich Zazen zu praktizieren, auch wenn es nur kurz ist.

Chokoji (JAPAN)
Saitama Prefecture
Rev. Tenshu Someya
Temple : Anzenji (JAPAN)

Rev. Tenshu Someya is resident preast of Anzenji.

Rejoining Hands

When we lose loved one, we are discouraged by the fact that we cannot see each other again, and we fall into despair.
About 2,500 years ago in India, there was a woman named Kisa Gotami living in a certain village. Kisa Gotami bore a son, but he died soon after birth.
Not letting go of the dead child, whom she hugged closely, she continued to wail “Bring my child back to life!” The troubled villagers implored Shakyamuni Buddha to help.
Shakyamuni Buddha stood before Kisa Gotami and said “I understand. I will bring your child back to life. However, you must bring me mustard seeds from a family in which no one has ever died.”
The woman diligently visited each house in the village. However, she was unable to find even a single home that had not suffered the death of a family member. Kisa Gotami then came to the realization that she was not the only one experiencing the sadness of losing a loved one.
She returned to Shakyamuni Buddha and let go of the child she had continued to hold.
The boy did not return to life. Does this mean that Shakyamuni Buddha lied to the woman? No. The boy actually did return to life. In Kisa Gotami’s heart.
One could say that it was like rejoining hands. We are unable to walk with people who have passed away if we join hands the way we did when they were alive. To rejoin hands, it is necessary to let go of the other person’s hand for a moment. Letting go of the other person’s hand is to accept that person’s death.
That is what the story of Kisa Gotami teaches us.

Voltar a dar as mãos

Quando perdemos entes queridos, perdemos o ânimo pelo fato de não nos voltarmos a ver e caímos em desespero.
Há cerca de 2.500 anos , na Índia, existiu uma mulher chamada Kisa Gotami que vivia numa determinada aldeia. Kisa Gotami deu à luz um filho que morreu pouco depois de nascer.
Não abandonando a criança morta, que abraçava de forma bem próxima de si, continuava o seu lamento: “Quero o meu filho de volta à vida!”. Os preocupados aldeões imploraram ajuda ao Buda Shakyamuni.
O Buda Shakyamuni chegou junto de Kisa Gotami e disse-lhe: “Compreendo. Vou trazer o teu filho de volta à vida. No entanto, tens de trazer sementes de mostarda de uma família em que ninguém tenha morrido”.
A mulher visitou aplicadamente todas as casas da aldeia. No entanto, não conseguiu encontrar uma única casa onde não tenha ocorrido a morte de um membro da família. Kisa Gotami percebeu então que não era a única a viver a tristeza pela perda de um ente querido.
Voltou junto do Buda Shakyamuni e deixou a criança que continuava a segurar.
A criança não voltou à vida. Isto significa que o Buda Shakyamuni mentiu à mulher? Não. Na verdade, a criança voltou à vida. No coração de Kisa Gotami.
Pode dizer-se que foi como voltar a dar as mãos. Não podemos caminhar com pessoas que faleceram se dermos as mãos da mesma forma como fazíamos quando estavam vivas. Para voltar a dar as mãos, é necessário largar a mão da outra pessoa durante um momento. Largar a mão da outra pessoa é aceitar a morte dessa pessoa.
Isto é o que nos ensina a história de Kisa Gotami.

Juntar las manos

Cuando perdemos a un ser querido, nos entristece el hecho de no poder volverlo a ver y caemos en la desesperación.
Hace unos 2 500 años, en la India, había una mujer llamada Kisa Gotami que vivía en una aldea. Kisa Gotami tuvo un hijo, pero este murió poco después de nacer.
Sin separarse de su difunto hijo, al que se abrazaba con fuerza, se lamentaba continuamente e imploraba «¡Devuélvele la vida a mi hijo!». Sus vecinos, afligidos, pidieron al buda Shakyamuni que la ayudara.
El buda Shakyamuni se presentó ante Kisa Gotami y le dijo: «Te entiendo. Reviviré a tu hijo, pero para eso tienes que traerme semillas de mostaza de una familia en la que ninguno de sus miembros haya muerto».
La mujer visitó diligentemente todas las casas de la aldea. Aun así, no fue capaz de encontrar un solo hogar en el que no hubiera muerto ninguno de los miembros de la familia. Entonces, Kisa Gotami se dio cuenta de que no era la única que sufría por la pérdida de un ser querido.
Volvió ante el buda Shakyamuni y se separó del niño, al que se había aferrado hasta entonces.
El niño no volvió a la vida. ¿Significa esto que el buda Shakyamuni mintió a la mujer? No. En realidad, el niño volvió a vivir, pero en el corazón de Kisa Gotami.
Podría decirse que es algo parecido a juntar las manos. No podemos caminar junto a las personas que han fallecido si juntamos las manos del mismo modo que cuando estaban vivas. Para juntar las manos, es necesario soltar la mano de la otra persona durante un momento. Y soltar la mano de la otra persona implica aceptar su muerte.
Esta es la moraleja de la historia de Kisa Gotami.

Se tenir par la main

Lorsque nous perdons des êtres chers, nous nous laissons abattre du fait que nous ne les reverrons plus et nous laissons le désespoir nous envahir.
Il y a environ deux mille cinq centsans en Inde, une femme du nom de Kisa Gotami vivait dans un certain village. Elle donna naissance à un fils mais il mourut peu de temps après.
Refusant de se séparer de son enfant et le serrant très fort dans ses bras, elle n’arrêtait pas de gémir « Ramenez mon enfant à la vie » ! Inquiets, les villageois implorèrent alors le Bouddha Shakyamuni de leur venir en aide.
Le Bouddha Shakyamuni apparut devant Kisa Gotami et lui dit : « Je comprends. Je vais ramener votre enfant à la vie. Cependant, je vous demande de m’apporter des graines de moutarde que vous aurez obtenues auprès d'une famille qui n'aura connu aucun décès. »
La femme se rendit consciencieusement dans chaque maison du village. Toutefois, elle fut dans l’incapacité de trouver une seule famille n'ayant pas souffert de la perte d'un de ses membres. Kisa Gotami prit conscience qu'elle n'était pas la seule à souffrir de la perte d'un être cher.
Elle retourna voir le Bouddha Shakyamuni et lâcha son enfant qu'elle avait gardé dans ses bras.
Le garçonnet n'est pas revenu à la vie. Cela signifie-t-il que le Bouddha Shakyamuni a menti à la femme ? Non. Le garçonnet est certainement revenu à la vie. Mais dans le cœur de Kisa Gotami.
On pourrait dire que c'est comme se tenir par la main. Vivantes, nous pouvions marcher en tenant ces personnes par la main mais cela devient impossible une fois qu'elles sont décédées. Afin de pouvoir de nouveau lui donner la main, il est parfois nécessaire de lâcher la main de cette personne pendant un instant. Lui lâcher la main est notre façon d'accepter sa mort.
Voila ce que nous enseigne l'histoire de Kisa Gotami.

A mani giunte

Quando perdiamo una persona amata, siamo scoraggiati dal fatto che non possiamo più vederci, e siamo presi dalla disperazione.
Circa 2.500 anni fa in India, vi era una donna chiamata Kisa Gotami che viveva in un certo villaggio. Kisa Gotami dette alla luce un bambino che morì subito dopo la nascita.
Non volendo lasciare andare il suo bambino morto, che abbracciava stretto, continuava a dire piangendo “Riporta in vita il mio bambino”! I compaesani turbati implorarono l’aiuto di Shakyamuni Buddha.
Shakyamuni Buddha arrivò da Kisa Gotami e le disse “Ti capisco. Riporterò in vita tuo figlio. Però mi devi portare dei semi di senape da una famiglia in cui nessuno è mai morto.”
La donna diligentemente visitò ogni abitazione del villaggio. Però non fu in grado di trovare neppure una singola casa che non aveva patito la morte di un familiare. Kisa Gotami quindi capì che non era la sola a provare la tristezza di aver perso un amato.
Tornò da Shakyamuni Buddha e lasciò il bambino che aveva continuato a tenere in braccio.
Il bambino non ritornò in vita. Ciò significa che Shakyamuni Buddha aveva mentito alla donna? No. Il bambino infatti ritornò alla vita: nel cuore di Kisa Gotami.
Si può dire che sia stato come congiungere le mani. Non possiamo camminare insieme lle persone che sono morte se stringiamo le mani nel modo in cui lo facevamo quando erano in vita. Per congiungere le mani, è necessario per un attimo lasciare andare la mano dell’altra persona. Lasciare andare la mano dell’altro significa accettare la morte di quella persona.
È quello che la storia di Kisa Gotami ci insegna.

Erneut gereichte Hände

Wenn wir einen geliebten Menschen verlieren, fühlen wir uns mutlos, weil wir ihn nicht mehr sehen können, und sind verzweifelt.
Vor 2500 Jahren lebte eine Frau namens Kisa Gotami in einem Dorf in Indien. Kisa Gotami gebar einen Sohn, der aber kurze Zeit später verstarb.
Sie konnte ihr totes Kind nicht loslassen, schlang ihre Arme fest um seinen Körper und schluchzte immer wieder: „Bringt mir meinen Sohn wieder zurück!“ Die besorgten Dorfbewohner flehten Shakyamuni Buddha um Hilfe an.
Shakyamuni Buddha stellte sich vor Kisa Gotami und sagte: „Ich verstehe. Ich werde dir deinen Sohn wieder zurückbringen. Du musst mir jedoch Senfkörner von einer Familie mitbringen, die noch nie einen Todesfall erleiden musste.“
Die Frau suchte hastig jedes Haus des Dorfes auf. Sie konnte jedoch keine einzige Familie finden, die nicht einen Todesfall erleiden musste. Kisa Gotami kam zur Erkenntnis, dass sie nicht die einzige war, die die Trauer erfahren musste, einen geliebten Menschen zu verlieren.
Sie kehrte zu Shakyamuni Buddha zurück und ließ ihr Kind, das sie nicht loslassen konnte, gehen.
Das Kind kehrte nicht ins Leben zurück. Bedeutet dies, dass Shakyamuni Buddha die Frau angelogen hatte? Nein. Das Kind kehrte nicht ins Leben zurück. Aber in Kisa Gotamis Herzen.
Man könnte sagen, es waren erneut gereichte Hände. Wir können nicht mit Menschen gehen, die uns verlassen haben, wenn wir sie so an der Hand halten, wie wir es zu Lebzeiten getan haben. Um sich wieder die Hand zu geben, müssen wir die Hand der anderen Person für einen Moment loslassen. Die Hand der anderen Person loszulassen, bedeutet, zu akzeptieren, dass sie nicht mehr unter uns weilt.
Dies will uns die Geschichte von Kisa Gotami lehren.

Anzenji (JAPAN)
Ibaraki Prefecture
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